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          《如何讀,為什么讀》詩:約翰 彌爾頓

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          來源:美文精選網 時間:2020-05-09 19:12 閱讀:次    作品點評
          本文摘自哈羅德·布魯姆《如何讀,為什么讀》
           
          雖然我在這里只預留了一點兒空間來討論彌爾頓的《失樂園》,但我覺得一本關于如何讀和為什么讀的書,在討論這位繼喬叟和莎士比亞之后最偉大的英語詩人時,應說點有用的東西!妒穲@》中的英雄兼惡棍撒旦,是一個非常莎士比亞式的人物,當上帝忽略他而偏愛基督時,他“痛感于成就受傷”,這顯然是呼應了奧賽羅忽略埃古而偏愛卡西奧時,埃古所受的心靈傷害。麥克白和哈姆雷特也滲入撒旦。雪萊認為,撒旦的一切都源自彌爾頓;他大可以補充說,彌爾頓的魔鬼很大程度上源自莎士比亞。按彌爾頓原來的構思,是要寫一部關于人類墮落的舞臺悲劇《亞當被逐出樂園》,卻變成了史詩《失樂園》。我懷疑彌爾頓遇見了莎士比亞那些英雄兼惡棍的陌生影子,嚇得向后退,于是意識到英語英雄史詩依然向他敞開大門,至于英語悲劇,已永遠被關閉了。
          已故的C. S. 路易斯以其教條小冊子《純粹的基督教》〔24〕而受到很多美國基要主義者的推崇。他曾建議《失樂園》的讀者先“好好用一個早晨來憎恨撒旦”。以我的判斷,這不是如何開始讀《失樂園》的好建議。彌爾頓并不像克里斯托弗•馬洛或威廉•布萊克那么異端,但他顯然是一個“單人教派”,實際上還是一個非常異端的清教徒。他是一個道德主義者,相信靈魂與肉體一起消亡,也將一起復活;他還否認正統的無中生有創世觀!妒穲@》認為能量即是精神;撒旦在這兩方面都非常充沛,然而,埃古也是如此。約翰•彌爾頓自己在很大程度上也是如此,盡管他小心地把他的撒旦變成既是他的替身又是他的戲仿。我們可以充滿反諷意味地跟C. S. 路易斯和其他教會堂區理事式的批評家們爭辯說,撒旦是一個比彌爾頓更加正統的基督徒(不管他怎樣顛倒過來)。雖然撒旦是能量和精神結合的體現,但他并不認為能量即是精神,而是大叫:“惡啊,愿你是我的善!”我們倒是期望彌爾頓——他非常接近于一個馬格萊頓教派(一個空想、激進的異端清教徒教派)信徒——會狡猾地把撒旦塑造成既真正地具有英雄主義(更遵循莎士比亞模式而不是古典模式),同時又是一個詭計多端的天主教徒,對人類本質和天使本質都瞧不起。
          如何讀這個非同凡響的撒旦,是打開《失樂園》大門的鑰匙。這部史詩,對當今大多數讀者來說,也許會顯得像一部在宇宙電影院里放映的浩瀚的科幻小說。偉大的俄羅斯電影導演謝爾蓋•愛森斯坦首先指出《失樂園》如何預示電影的誕生,因為該詩出色地利用了蒙太奇技巧。我深愛《失樂園》,但我擔心它能否挺過我們視覺性的資訊時代而存活下去,在這個資訊時代似乎只有莎士比亞、狄更斯和簡•奧斯汀還能承受得起電視和電影的改編。彌爾頓作品要求沉思;他博學深奧,引經據典。如同二十世紀的詹姆斯•喬伊斯和博爾赫斯,失明既有助于刺激巴羅克風格的文字豐富性,也有助于刺激視覺的清晰性,而這兩者都不容易轉移到屏幕上。我們電影中模糊的蒙太奇,不足以駕馭《失樂園》。
          從根本上說,彌爾頓比任何時候都更需要普通讀者的沉思,因為他的人物盡管具有莎士比亞式色彩,卻不是莎士比亞和簡•奧斯汀作品中那種易辨認的人類。他們也不是狄更斯式大怪人。他們要么是諸神要么是天使,或理想化的人類(亞當、夏娃、《斗士參孫》中的參孫)。這里是撒旦最令人印象深刻的時刻:他在地獄里一座燃燒的湖畔醒來,發現身邊圍繞著他那些目瞪口呆、飽受創傷的追隨者。他早前與他們一起,在天堂之戰中被基督打敗。彌爾頓的基督是某種巴頓將軍〔25〕式的人物,領導一支天使裝甲進攻部隊,騎著燃燒的“父神的戰車”,這戰車儼然是以色列“戰車”坦克的宇宙學版。他們帶著怒火把反叛的天使們統統扔進深淵里。當燃燒的墮落天使們跌到底端,沖擊力把地獄燒成一個混沌王國。讀者必須自己去想象她與撒旦和他的末日軍團一起醒來,置身于如此崇高地難受的環境!這樣一來她就能更好地欣賞撒旦那真正的英雄主義:當他恢復意識,看到他的情人別西卜焚毀的容貌(彌爾頓的天使,是雌雄同體的、墮落的和不墮落的天使)。
          想到別西卜,撒旦必須迅速無比地克服一場自戀危機,因為彌爾頓清楚表明,撒旦曾是眾天使中最美麗的。如果可愛的別西卜如今看上去像地獄,那么我自己是什么樣子呢?撒旦一定想到這個,但作為一個英勇的(盡管是失敗的)將軍,他不愿說出來:
           
           
            如果你就是他;但是啊,多墮落,變化多大,
          跟他相比!他在快樂的光明王國
          曾渾身煥發超凡的光明,蓋過了
          雖然也光明的群星:如果這就是他,那個
          曾經與我結成同盟,統一思想和意見,
          在榮耀的事業中同希望
          共冒險的人,現在多么悲慘地
          共同陷入毀滅:你從何等的高度
          跌到何等的深坑,又是何等有力地證明
          騰雷駕電的他多強大:直到那時,誰又知道
          那些可怕的武器多犀利!然而我
          不會為這些,也不會為那個暴怒的強勁勝利者
          以其他方式帶來的打擊,而后悔或改變,
          盡管外表的光華改變了;不變的是那堅固的思想
          和孤高的藐視,出自痛感于成就受傷,
          它曾以最強勁的力量使我挺身對抗,
          敢于在激烈對抗中帶頭
          武裝起來,藐視他的統治的
          無數軍隊,面對他最強大的勢力
          我選擇相反的勢力,在那場
          勝負難測的天堂平原戰役中與他作對,
          震撼他的寶座。失去戰場又怎樣呢?
          一切都沒失去;那不可征服的意志,
          還有復仇的決心,不朽的憎恨,
          還有絕不屈服或順從的勇氣:
          除了這個是不敗的,還有別的么?
          這個榮譽,他的憤怒或威力
          都永無法從我這里奪走。帶著哀求的雙膝
          低頭俯首,神化他的威力,
          不用我軍的氣勢來動搖他那遲遲
          不懷疑他的帝國的信念,那將是低劣行動,
          那將是這次失敗中最大的侮辱
          和羞恥;既然命運注定諸神的力量
          和這個天朝的實體不能倒塌,
          既然經驗告訴我們這場大戰
          并不是最壞的,展望起來還有很多優點,
          那么我們還可以帶著更成功的希望,
          決心用實力或計謀,發動不可和解的
          永恒戰爭,跟我們的大敵針鋒相對,
          他現在是勝利了,并在過度的喜悅中
          大權在握,維持天堂的獨裁。
           
           
          那些把自己視為屬于上帝陣營(作為一個人物在《失樂園》中出現的浮華、獨裁的上帝,但這個上帝并不是彌爾頓本人的異教視域中的上帝)的彌爾頓學者們,在評論這個段落時總是認為實際情況不是這樣。如果上帝的寶座被震撼,那也是基督那支兇猛的裝甲部隊進攻造成的效應。這種正統論調,自有其魅力,但撒旦是在絕望中,如同任何吃敗仗的將軍會有的一樣,因此他的夸張法是可以理解的。這篇宏偉演說最精彩的部分,并不是夸張法:
           
           
          絕不屈服絕不順從的勇氣:
          除了這個是不敗的,還有別的么?
           
           
          這是說:戰場是失去了,但勇氣還在,而除了你不承認自己失敗,還有什么更重要的呢?你可以否認撒旦的英雄主義,如果你是站在彌爾頓的上帝一邊,但如果你是彌爾頓的真正讀者,你就不可以否認撒旦的英雄主義。彌爾頓本人插入主觀評論,稱撒旦是在“大吹大擂”,但承認這個叛逆天使陷于痛苦中。不可以對撒旦的“痛感于成就受傷”嗤之以鼻,如同不可以對埃古。撒旦的天分遠遠不如埃古,然而撒旦抱負更宏大,他要推翻的是整個人類而不是一個勇猛但有限的將軍。
          我已說過,當今的普通讀者需要沉思力,才能充分欣賞《失樂園》,而我擔心愿意作這種嘗試的讀者將是相對較少的。這是巨大的悲哀,也是真正的文化損失。為什么讀一部如此困難和如此博學的史詩呢?我們可以僅僅提出其歷史價值;彌爾頓作為清教的中心詩人的地位,一點不亞于但丁作為天主教的中心詩人兼預言家的地位。在美國,我們的文化和感受力,甚至我們的宗教,在很多微妙的方面更多是后清教而不是清教,然而如果不具備某種清晰的清教精神的意識,這些方面就幾乎難以理解。那種精神在《失樂園》中達到其頂點,而我誠意建議有進取心的讀者排除困難去讀它。
           
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